V в. до Р. X.) и Демокрит (около 460-360 г. до Р. X.), Эпикур (341-370 г. до Р. X.) и Лукреций (98-55 до Р. X.), в новое время, среди христианских народов, — французскиф энциклопедисты ХѴШ столетия и материалисты-естественники средины XIX столетия. Вместе-с этим материализм разрушает самые основания, на которых утверждается истинно- нравственная жизнь. Свобода воли (см. детерминизм), сознание долга, совесть, нравственное чувство-отрицаются материализмом. Человек, по учению материалистов, есть не что иное, как "только сумма родителей и кормилицы, места и времени, воздуха и погоды, звука и света, пищи и одежды44. Добро и зло не есть дело свободного самоопределения, а есть результат необходимо действующих физических, физиологических и социальных условий. Пороки и преступленья суть не что иное, как только обнаружения ненормального состояния мозга, нервной системы и потому невменяемы. Таким образом, материализм уничтожает различие между добром и злом, между добродетелью и пороком, и нравственную вменяемость поступков. Материалисты знают только то блого, которое имеет основанье в личном ощущении; они признают господство одного животного инстиктаивнеш-ней материальной силы; для них вечный закон жизни, переносимый ими из области жизни матфриальной в сферу самых высоких нравственных явлений, есть борьба за существованье и личное наслажденье, и, следовательно, всеобщая вражда, насилье и взаимо-истребление, утвфрждение блага и счастья одних на страданья и уничтожении других. Один из крайних материалистов всеми буквами написал, что "хороши обман, воровство, грабеж и убийство, коль скоро они ведут к богатству и наслажденью4. По сви- детфльству истории, в жизни практической материалистические воззрения всегда приводят к самым гибельным для нравственной и общественной жизни последствиям. Мистицизм. По ученью мистика немца Якоби (1743-1819 г.), ни природа, ни разум не могут вести нас к познанию о Боге. Природа не столько открывает, сколько скрывает Вога, так как в ней мы видим только бессознательное сцепление причин, действующих без начала и конца. Разум человека, вращающийся в среде бытья и познания условного и ограниченного, также может приходит только к началам условным. Если мы захотим ограничиться только рассудочным познанием, то последовательно придем к отрицанию бесконечного и сверхчувственного, ибо из соединения условного с условным по законам рассудка может быть выведено только условное; с нашим рациональным мышлением мы никогда не можем выйти из области бытья посредствованного, т.е. из связи естественных и механических причин. Единственный источник познания о Боге есть внутреннее чувство, способность непосредственного созерцанья Божества. Бог непосредственно близок нам в нашем собственном духе, точно так же, как природа близка и присуща нам в нашем собственном теле. В Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем Его, хотя, конечно, не телесными очами. Таким образом, по ученью мистиков, идея о Боге не может быть следствием одного только наблюдения над природою или самостоятельною деятельностью разума, что существованье её в нас предполагафт воздействие на наш дух высочайгаого, соответствующего этой идее существа-Бога; но, полагая в основанье своего ученья эту верную мысль, мистики вместе с тем впадают в крайность: они отрицают всякое значенье участья разума в деле Богопознания и преувеличивают значенье в этом отношении внутреннего чувства и созерцанья. Вот почему история мистицизма и представляет нам не только глубокомысленных философов, но и многих мечтателей и визионеров, в защиту своих фантазий ссылавшихся на Божественное откровенье, будто бы ими полученное. Первыми пропагандистами мистицизма на Руси явились масоны; из них наиболее деятельным был А. Лабзин. С 1803 г. он выступил с целым рядом переводов, а в 1806 г. начал издание мистического журнала "Сионский Вестникъ44. Мистицизмом начали увлекаться даже такие влиятельные лица, как кн. А. Голицын и М. Сперанский; сам Государь заинтересовался им. Кружок мистиков усилился с 1810 г. Феслером, который был вызван на кафедру философии в Петербургскую академию и, прослужив в ней 5 месяцев, перешел в комиссию законов; а с 1812 г. английскими методистами, приехавшими в Петербург. К тому же события 1812- 1814 г. породили религиозную настроенность в обществе. Всюду по городам стали появляться мистические кружки, куда собирались для чтенья мистических книг, бесед,