Ауреус

(от лат. aurum — золото) — золотая римская монета. Она впервые появляется во время 2-й Пунической войны — около 203 года до Р. Х., весом в 1 скрупул и ценою в 20 серебряных сестерциев (около 1 руб. 5 коп.). Первое время А. предназначались лишь для раздачи войскам в награду за одержанные победы. Император Август (около 31 г. до Р. Х.) повелел чеканить их по 40 из одной либры, ценою в 25 динариев (следов. весом в 8,185 грамма = 1 88/99 золот. и ценою около 5 руб. 10 коп.). При Нероне (ок. 60 г. по Р. Х.) А. чеканились уже по 45 из либры. Домициан (90 г.) уменьшил вес их до 50. При Диоклетиане (ок. 285 г.) они чеканились уже по 60 из либры. Этого веса А. оставались до времен импер. Константина. В 325 году он повелел чеканить их по 72 из либры, но цена их оставлена та же, = 100 сестерциев = 25 динариев. С этого года А. получили название солидов (Solidus). См. Солид, а также Либра, Динарий и Сестерций.

Литература. Коген, "Description historique des monnaies frapp e es sous l'Empire Romain" (Париж-Лондон, 1859—1868); Koген, "Description g enerale des monnaies de la Re publique Romaine" (Париж-Лондон, 1857); Ленорман, "La monnaie dans l'antiquite " (Париж, 1878); Мионнет, "Description de M e dailles antiques, greques et romaines" (Париж, 1806—1835); Моммзен, "Geschichte des R omischen Mu nzwesens" (Берлин, 1860).

Источник: Энциклопедический Словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона



 

 


 
Поиск Книг Global Folio
предназначен для быстрого поиска книг в сотнях интернет - библиотек одновременно. Индексирует только интернет - библиотеки содержащие книги в свободном доступе


 

  • Здесь
    Ремонт квартир. Цены на услуги по ремонту и отделке квартир и офисов
    vid-stroi.ru

              Яндекс.Метрика
     

 
 



 



Каталоги > Авторские страницы > Проза > Афоризмы > РОМАН САФОНОВ >  Навеянное любовью к Востоку…
   27-Мая-2008  Print current page  Show map
Навеянное любовью к Востоку…
Роман Сафонов



Афоризмы Сафонова Романа "Навеянное любовью к Востоку".

Навеянное любовью к Востоку…

Любовь к философской мысли Востока возникла задолго до увлечения Живой Этикой и Теософией, со временем, интерес лишь усилился. Несмотря на краткую форму изложения, стиль восточных притч и афоризмов символичен и поражает глубиной и многогранностью смысла. Притчи и афоризмы Востока не дают готовых ответов, а всего лишь указывают направление и ставят перед читателем вопросы, ответы на которые он должен искать сам.
Характер и особенности ученичества и учительства на Востоке и Западе различны. Западное сознание привыкло, опираясь на авторитет, накапливать поступающую информацию, неанализируя её. К большому сожалению, такая механистичность не несёт ничего позитивного и тормозит рост сознания. Творчество, гибкость и синтетичность мышления не развиваются, а заменяются догматами, пусть даже «эзотерическими». Первая, спонтанная реакция на символические тексты, полные аллегорий для западного сознания – это их буквальное толкование.
Другое дело – Восток…
…Коаны Дзен, притчи Буддизма, витиеватый и поэтический слог Индии – всем изучающим, в равной мере, предоставляют пищу для ума, не облегчая понимание, а, наоборот, усложняя его с целью побудить к духовному труду. Каждый человек неповторим, каждое сознание индивидуально, поэтому нет, и не может быть, универсальной системы преподавания каких угодно истин: от духовных, до самых обыденных.
Личный рост – это труд сознания, который не переложишь на чужие плечи.
Любовь к восточной мысли и побудила меня взяться за перо…


1.
Прежде чем делать вид, что ты это постиг, следует сполна вкусить обратного. Так перейти к вегетарианству достойно лишь тому, кто изначально укрепил свой организм и насытил свои желания пищей разнообразной.

2.
Если во снах ты видишь женщину молодую, а не мать, это означает – не готов ещё стать на путь ученичества, а смирение плоти волей своей не является подвигом духовным.


3.
Если человек слушает Будду ушами и смотрит на него глазами, тот человек никогда не постигнет духовный путь.
Слушать следует вибрации, исходящие от того, кто о Нём говорит. Этот звук в позвоночнике отдаётся – радость в сердце рождается.
Кто радость внутри ощущает, когда птица поёт и цветок раскрывается, тот вопросов не задаёт – ответы у него сами рождаются.

4.
Лучшим учеником был тот, кто все поучения в течение года слушал с закрытыми глазами и не задал ни одного вопроса, но на год второй он смог на расстоянии предупредить гонца об опасности. Так, он преуспел в предвидении и телепатии. Тот, кто спрашивал, как это сделать, и каждый день тренировался, из года занятий не вынес ничего. Кроме обиды на учителя…

5.
Мантры и молитвы даже правильно звучащие, могут дать желанный результат, когда, произнося их, о результате не думаешь.
Мантра, звучащая в резонансе со Сферой, даёт результат. Тот, кто слушает музыку Сфер, в мантре её мелодию повторяет.
Тысячекратно повторенная мантра заставляет человека её произносящего говорить её не волею своей, а как мантра сама звучать желает.

6.
Одна эзотерическая Истина, бережно хранимая, значительнее сотни экзотерических, с коими вольно обращается большинство.

7.
Путь знания – Един. Он долог и бесконечен, как сансара.
Путь озарения, как молния, краток – он лёгок и быстр.
Действие – самый короткий и прочный мост.

8.
Что есть Путь Срединный - спрашивают все ученики?
Учитель отвечает – между тем, что вы хотите и желаете, существует малая преграда: средоточение не на результате, а его полезности не для вас, а для всего сущего.
Ученик спрашивает вновь:
А если я хочу добра?
Учитель отвечает:
Нет ни зла, ни добра. Есть действие, его мотивы и причины.
Это и есть Срединный Путь.

9.
Кто много читает и не размышляет над тем, что читает;
Кто вкуса каждого слова не ощущает, тот и мысли, что автор хотел передать, не только верно не поймёт, но истолкует превратно.

10.
Уметь читать записанное, означает уметь вместе с автором вновь записать.
В этом случае можно автора понять, можно его не осуждая поправить, и мысли собственные в свои знания добавить.
Так учатся читать. Кто не умеет писать, тот и читать не умеет.
Писать следует тому, у кого есть собственное мнение.

11.
Творчество есть великий акт совместного творения со всем Сущим.
Творящий видит, слышит, чувствует, осязает, обоняет всё, что он в сознанье своём представляет, то есть становится Созидателем той нематериальной формы, которая в его сознании является формой. Такого человека и называют творческим.

12.
Если ты не признаёшь Будду, то это не значит, что Он не признаёт тебя, и отказывает тебе в наставлениях.

13.
Что есть праздность для европейца, то есть тяжкий труд на Востоке…

14.
Попытка избавиться от мысли, чтоб создать блаженную пустоту – самая глупая выдумка тех, кто пытается научиться сосредотачиваться.
Сосредотачиваться, на самом деле означает – стать точкой, в чётко произнесённой единой мысли. Самому стать этой мыслью.
Это и есть блаженная пустота.
Тогда нет ощущения ни рук, ни ног, ни собственного «я»…

15.
Путнику, идущему в поход, следует помнить два правила.
Правило первое.
Знать куда, зачем и для чего идёт?
Правило второе.
Определив сроки выполнения правила первого, помнить, что следует радоваться тому, что попадёшь туда, куда идёшь.
И не огорчаться, а тоже радоваться, если вопросы вторые не будут осуществлены. Если ты не готов радоваться только первому, и с радостью воспринять кажущуюся неудачу, значит задача, поставлена неверно, и не может быть решена.
С путниками и путешествующими, соблюдающими данное условие, – несчастных случаев не приключается.
Несчастья бывают тогда, когда, попав в намеченное место, мы считаем, что этого уже достаточно, чтоб выполнить задачу.

16.
Гонец шёл из одного монастыря в другой. Второй гонец шёл навстречу, но с вестью другой. Встретившись в пути, они вернулись каждый в свой монастырь, на дороге обменявшись вестями. Задача была выполнена.
Третий гонец, пройдя весь свой путь, пришёл позже других. Принес уже известную запоздалую весть. И послан был в обратный путь ни с чем. Потратив время и силы, не заслужил он похвалы, а получил порицание. Отправился думать он, не получив разъяснения от Гуру своего.

17.
Один ученик пожелал стать, имея к тому способности, одновременно воином и философом. В течении года он посещал уроки многих мастеров. Но на индивидуальное обучение его никто не пригласил.
Приятель его был тщедушен физически, но имел философский склад ума. И решил в первый год укреплять только тело. В результате он был приглашён на обучение к нескольким мастерам.

18.
Мы оцениваем деяния. Мы оцениваем системы философские. Наконец, мы оцениваем: прав или не прав тот, с кем говорим. Нельзя забывать, что оценка и суждение – не есть истина…

19.
Много гнева проявляется – нарушается Инь.
Сужденье глупое – нарушает Янь.
Одно лишь спокойствие позволяет Луне отражать свет Солнца.

20.
Поспешность в суждении – сродни хвастовству.
Медлительность при ответе – не является незнаньем.

21.
Учитель спросил. Что вы видите справа? Что вы видите слева? Что вы видите наверху и позади себя?
Ученики ответили по-разному: кто назвал ближайшие предметы, кто отдалённые на горизонте.
Учитель помолчал. И сказал, что все слепы. Одновременно видеть в четырёх направлениях и, то, что над собой, означает не видеть ничего.

22.
Темой беседы Учитель избрал «Сострадание».
Не все сумели поместиться в небольшое помещении.
Учитель, обнаружив, что все сгрудились в тесноте, предложил половине собравшихся покинуть помещение.
Его не смели ослушаться. Оставшиеся приготовились слушать…
Но Учитель сказал, что всё, что они могли услышать о сострадании, они уже услышали. И покинул помещение…

23.
Самого успешного ученика Учитель от занятий отстранил и в мир направил.
Поражённые подобным решением, обратились к Учителю оставшиеся ученики за разъяснением.
Учитель пояснил: путника в пустыне, от жажды умирающего, можно в чувства привести, губы смочив водой. Но можно ли оставить ему кувшин, водой наполненный? Выслушали вопрос ученики и разошлись.
А на рассвете ещё двое сами покинули Учителя...

24.
Не следует долго о прошлом говорить.
Настоящее вовсе не следует анализировать.
Будущее по кирпичику, из прошлого и настоящего слагается, фундаментом кармы становясь.
Напряжённо думать о будущем предлагается...

25.
Что такое три цвета? - Учитель спросил.
Не поняли ученики вопрос.
Тогда Учитель предложил назвать три цвета, которые не мешают друг другу, а гармоничны.
Ученики отвечали по-разному.
Но никто не дал удовлетворивший Учителя ответ.
И Учитель отправил всех на радугу смотреть…

26.
Ученики спросили:
Что делать следует вначале – сосредоточиться на мысли иль на дыхании?
Учитель сказал.
Решает ли птица, что сделать вначале: взмахнуть ли крылом или хвостом?
Ответ учеников:
Она не думает.
Учитель:
Вы думаете, что мысль думает. Вы думаете, что дышите – тогда вы мертвы.
Дыхание и мысль – это и есть жизнь.

27.
Навязывать мнение своё
Является трудом неблагодарным.
Когда с тобою соглашаются,
Не обсуждая, а как истину принимая,
Означает, что тебя боятся
Иль за ничтожество принимают.

28.
Ученики спросили: Как смиренье должно показать?
Учитель улыбнулся, и Ученикам поклонился: Весьма и весьма благодарен я за данный урок.


29.
Отправляясь в Путь, на пути и по пути мелочь каждую не пропусти. Путник одинокий – не один. Одиночество страшится только тот, кто не сознаёт, что движение это Жизнь.

30.
Если пищи больше нет, если усталость уже одолела, и всё начинает тебя раздражать – слабость должно проявить и отдых телу предложить.

31.
Слабость - есть сила огромная.
Надо глиной мягкой стать. Глину можно замесить и огнём закалить.
Негнущаяся сталь – рже подлежит.

32.
Светский мастер-европеец в монастырь пришёл. По всем правилам, соблюдая канон, отвесил поклон и попросил: Стать хочу мастером совершенным! Научите, что делать мне надо!
Ответ Мастера «мастеру»: Ветром стань, стань текучей водой, стань бушующим огнём, стань вулканической землёй и камнем стань. Листьями деревьев и цветами будь. Трепещущей ланью себя ощути. Зверем могучим представь – это ты! Сокол – тоже ты! Собрав воедино всё вместе, можешь считать – ты на Пути!
Осталось одно: к совершенству идти. Но знаешь ли ты, для чего идти!?

33.
К Учителю пришли в ученики проситься.
Учитель спросил: что желаете от меня получить?
Смущённо ответили те: за знаньем великим пришли.
Какая благодарность за ученье будет? – Учитель спросил.
Отвечают пришедшие: один из нас золото и камни принёс, другой поместье своё предлагает. Третий, кроме усердья и желанья, не смог ничего предложить.
Учитель оставил лишь одного. Догадайтесь кого?
Третий усердно учился, многих достиг совершенств, скромности не утратив. Впоследствии, именно он, Мастером стал.

34.
Бедняк пришёл в монастырь, от безысходности судьбы убегая. Слёзно молил Настоятеля - за пищу и кров, самый тяжёлый труд ему определить. Опытен и мудр был тот Настоятель. Братьям велел - обогреть, напоить, место лучшее предоставить и в покое оставить, труда никакого ему не назначив.
Время проходит – бедняк к Настоятелю приходит, спрашивать, что делать ему. Настоятель ответил. Как знать могу, что хочешь ты? Говорит бедняк – убежал от тягости мирской, когда насытился пищей и теплом, стал понимать, что от себя не убежать. И смиренно прошу мне объяснить: «для Чего мне должно жить?»
Остался жить в монастыре пришедший, монахом стал, усердье в Науках проявил.

35.
Не следует думать превратно, что в монастырях всё ладно. Бури мирские их стороной не обходят: зависть и гнев в них клокочут. Не всегда становится первым, тот, кто более способен.
Бывает Учитель хитрость за усердье принимает. Искренне не видя, что ученик слабость и пороки искусно скрывает. Так иногда званья высокого недостойный достигает.

36.
Ученик спросил.
Что есть карма благая? И можно ль карму изменить?
Учитель ответил.
Можно ль о дне и хлебе насущном забыть?
Отвечает ученик.
День и хлеб – мирское! Вопрос о карме был.
Ответ учителя.
Карма есть результат. Из мирского труда сложена она – не свыше карма нам дана – наши действия она!

37.
Проповедь была…
Добра и зла, где граница в миру пролегла? Многие говорили о первичности добра. Другие приводили примеры зла. Что боле в мире – не решили!
Мудрый Наставник сказал:
Коль мир из Существ живущих слагается, полезность себе превыше всего в действиях всех соблюдается. Чтоб растение плоды давало, землю не ставит в известность оно… Волк и лиса не ведают зла и добра… Должно ль человека порицать, что дерево срубил себе для жилища… Полезность следует различать
в двух аспектах главных: Думаешь лишь о себе – служишь злу! О пользе для всех – служишь добру.
Мера зла и добра какова? Что одним хорошо – горе другим. Чья-то радость зависть вызывает… Слёзы одних – возмездие других… Один убивает – другой умирает… Пока не совершенен человек, всегда две правды существуют…
И нет судьи иного, кроме Высшего Я…

38.
Отшельник, иль просто хозяин любого жилища, когда к нему постучатся с просьбой о хлебе, иль раны кому залечить, иль за советом прохожий пришёл – не вправе никто в помощи посильной просящему отказать.

39.
Отупевший от жизни праздной, пресытившийся пищей разной, развлеченья ради, чтоб скуку развеять, к праведному отшельнику может придти. Отшельник всё понимая, не прогонит его.

40.
Праведник, в аскезе живущий, по просьбе селян, с гор к ним спустился. Просьбы были мелочные и мирские, но отшельник всё выслушал, утешил и советы дал. И только вернувшись к себе, мантре высокой пожеланье в селенье послал.

41.
Оборванный и грязный, потерпевший крушенье купец чудом до монастыря добрался. Увидев монахов после стольких лишений, вместо благодарности судьбе, с приказами к настоятелю обратился. Лошадь и проводника потребовал, омовенья и одежд, высокомерно заверяя, что, когда его доставят, он расплатится сполна. Не смея нарушить закон, настоятель просимое дал.
Долго монахи молились, чтоб купец когда-нибудь прозрел…

42.
Законы Космоса на Востоке соблюдают.
«Что означает не навреди?», – учителя спросили. Отвечает он: «птицу не должно убить, зверя обидеть нельзя, наступить на растение цветущее… Законная жизнь и движение поддерживать должно. Поступки людские не всегда останавливать надо. Советы давать, как поступить, дело смешное и бесполезное. Чтобы знать, как НЕ НАВРЕДИТЬ, каждый должен дух и тело в чистоте держать. В освоении знаний о сердечности не забывать. Тогда не сможешь навредить».



43.
Случается в пути монах с разбойником встречается. Если монах с вестью идёт, вправе с разбойником сразиться. Когда же монах послушанье земное проходит, знанья свои и уменья при встрече с разбойником не вправе применить. Если сумеет его убедить и мирно проститься – это достойный ответ.

44.
Юный монах, преуспевший в науках, в селенье мать пошёл навестить. Много вопросов соседи ему задавали, ответами умными семья гордилась. Но совета конкретного у него не просили. Юный монах стал селян поучать, как им должно жить. Так был нарушен закон: не просят – не делай.

45.
На Востоке считают вмешательство несвоевременным. Когда не просят – можно поучениями вред нанести. Ценнее конкретный совет, данный по просьбе и с уважением.

46.
К известному Старцу селяне пришли, чтоб земельный спор разрешить. Старец просил уточнить много ль камней не земельном участке лежит. Получив ответ, что много, предложил селянам совместно очистить землю от камней. Заверив, что после действия сего, вместе с ними разделит участок как должно, когда его туда позовут. Три Луны прошло – его никто не позвал. В совместном труде поняли селяне сами, как должно им поступить. За что пришли Старца благодарить.

47.
Семья за советом к Настоятелю пришла. Все друг на друга в обиде были, никто не желал слушать других, каждый правым считал лишь себя. Терпеливо выслушал всех Настоятель и задал вопрос: «долго ль они намерены жить?» Те растерялись, не зная, что сказать. И Настоятель им предложил всем оставить свой дом, и каждому в отдельности жить по правилам своим. Последовал бурный протест: «но мы же семья, и у нас одна общая земля». Засмеялся Лама: «она вам для жизни и счастья дана».
…и не было в окрестных селеньях более дружной сплочённой семьи.

48.
После посещения родного дома, огорчённый монах к Учителю пришёл. Стал спрашивать совета конкретного, чем может помочь он брату, что стал совершать много ошибок. Речи и поступки того неблаговидными и жестокими стали. «Так что же ты хочешь спросить?» – уточнил Учитель. Ученик ответил: «мать страдает, её хочу от оскорблений брата оградить. Здесь силу надо применить, чтоб его приструнить». «Любишь ли ты мать?» – спросил Учитель? Удивился ученик: «как же мать не почитать?» И тогда сказал Учитель: «коль ты любишь мать и брата, ты не должен мешать их взаимную карму решать».
Это проповедь о сострадании была самой долгой проповедью этого Учителя.

49.
Много людей пришло к монастырю. Все желали Учителя слышать. Вышли их встретить монахи. Все в одеяньях рабочих простых. Был среди них и Великий Учитель. Известный. Был он одет в поварскую одежду. Монахи тогда предложили пришедшему каждому наставника выбрать себе по воле своей. Одни возмущённо Наставника требовать стали, Настоятеля главного. Другие вглядываясь в строгие лица Лам пытаясь определить, кто из них согласится их наставить. И только двое пришедших с низким поклоном к повару подошли, что у некоторых пришедших вызвало смех. Поклонился им Учитель. И взялся их наставлять. Остальным была принесена пища и предложено отдохнуть под навесом у стен перед дорогой обратной.

50.
Среди мирян бытует легенда, что если будешь долго у стен монастырских сидеть, то рано или поздно тебя впустят туда. Считая, что терпеньем это заслужил. Но обычай истинный выглядит иначе. Не вправе отказать монахи в хлебе и приюте пришедшему путнику. Для этого в каждом монастыре есть особый двор и помещения, откуда можно видеть и наблюдать за течением жизни монастырской. Если средь пришедших достойные есть, за мудростью, а не из любопытства ради оказавшиеся здесь, их чувствуют монахи по аромату мыслей. Очень скоро такие становятся послушниками.

51.
Существует заблужденье, что все монахи – ясновидцы. Среди монахов ясновидцы так же редки, как Цветки Удумбара. В монастырях развивают все имеющиеся чувства, но лишь немногих обучают, как использовать их скрытые возможности. Редко бывает, что все чувства развиваются в равной степени. Специализация идёт в направлении том, что индивидуально в человеке присутствует. Заблуждение несведущих об открытии Третьего Глаза никто не разрушает, даже нарочито монахи этим пугают. Тайны развития способностей, на самом деле очень просты, но усердья и времени требуют.



52.
Собрали монахи детей из окрестных селений. К Мастеру Старейшина обратился с просьбой детей обучить необходимым уменьям себя защищать.
Мастер возможности такой не очень обрадовался. Но Старейшине не отказал, а предложил оставить для обучения более длительного тех, кто добровольно в монастыре пожить согласится. Остались из пришедших со Старейшиной мало числом. Остальные испугались, даже краткой, разлуки с семьёй. Так Мастер проявил великую мудрость, и Старейшине указал на неверное мнение о том, что возможно уменьям обучить, не подготовив дух.

53.
Во всех монастырях ни Тибете принято всех монахов обучать умению себя защищать. К занятиям таким, как ко всем упражнениям подходят. И не Мастер проводит занятия такие, а поручает это Ученику. Мастер при этом лишь наблюдает, самых проворных себе отбирает, чтобы отдельно их обучать. Три года идёт обученье такое. И совсем не означает, что Мастер в боевых искусствах их станет наставлять. В начале года четвёртого с ним остаются лишь те, кто научился низшей природой своей управлять. Понимая, что побеждает не тело, а дух. Только тогда для них начинается настоящее обучение. Мастер горд, когда за семилетие подготовит семь учеников.

54.
Много разных школ и направлений на Востоке. Случается так, что три мастера живут в одном монастыре, разные школы представляя. Семь лет они обучают, не допуская смешения стилей борьбы. Два года потом их ученики друг у друга приёмы изучают, чтоб знать направления другие. Часто бывает из других монастырей учеников приглашают, чтобы показать, чему в других монастырях учат. Ошибочно мненье, что тайны единоборств скрываются. На самом деле всё проще, не каждый в состоянье всей суммой знаний и приёмов овладеть.

55.
Ошибочно считают, что большую часть занятий – тело упражняют. Первой частью уроков сосредоточению учат, даже в стихах назначается утренние впечатления свои изложить. На четвёртом году обученье начинается с перечисления слабых качеств духовных. Обучая каждого собственные слабости замечать, не указывая, на недостатки других. Мастер здесь не помогает, а только наблюдает: какое упражненье для преодоления слабости своей ученик для себя выбирает.

56.
Медлительным от рождения можно быть, хорошо выполнять порученья любые. Такой ученик за Мастером всё повторяет и порою успехов больших достигает. В этом случае Мастер дальнейшее обучение в группе эму запрещает. Совершенствоваться в одиночестве ему предлагается. Не умеющий инициативу проявлять вынужден это в себе воспитать.

57.
От природы бывают физически сильные люди. Гармонии движений учить их не надо. Легко и успешно приёмы они постигают. Таких, как правило, Мастер, это заметив, только в группе их обучает и чаще всего за неверные шаги порицает.

58.
Мастер часто с учениками в горы и долины выходит. Назначая при этом каждому задание отдельное. Гибкому, как кошка, предлагается медлительным стать быком, и в темпе таком в горы идти. Рослому с весом большим, как козочке малой по камням скакать предлагается. Стороннему наблюдателю это смешным кажется, и смысл непонятен заданья. Чтобы качества силы другие познать следует динамику этих движений изнутри изучать. Есть школы Тигра, Дракона, Змеи – все они на самом деле одним объединяются: уменьем тела любые формы принимать.

59.
Имела место проповедь большая.
Ламы двух монастырей пришли. Каждый из них учеников своих привёл. К слушанию допущены были гости мирские. Настоятель предложил собравшимся всем, после совместно произнесённой молитвы задавать вопросы Ламам. Первым задавшим вопрос был гость из страны далёкой: «Что есть жизнь и как готовится к смерти?» Тогда вопрошает старейший Лама : «Можно ли рек земных течение прекратить? Можно ль солнца встретив восход утверждать, что не будет заката?» Отвечает задавший вопрос: «Это явленья природы, они были, есть и будут всегда». Лама говорит: «Ты сам ответил на свой вопрос. Смерти нет. Она не существует. Как нет и рожденья. Реален лишь переход из тонкого в плотное, и наоборот».
Монахи и Лам Высоких Ученики привычны к форме обучения такой, а пришедшие за мудростью, ждут наставлений высоких, чтоб их записать. В результате истина, изложенная ясно, мудростью не кажется. Так «тайной великой», что буддисты скрывают, монастыри обязаны молве.

60.
Начинающий приобщаться к Учению Востока к известному Ламе-целителю обратился с тайной надеждой мудрости и талантам у него обучиться. Пришедший сказал Ламе: «Буду тебе преданно внимать. Наставление каждое и движенья твои тщательно повторять. Копией твоею стать хочу. Возможно ль такое?» Улыбнулся Лама и сказал: «Приходи через год. Ты ещё не готов». Смущённо просящий ему поклонился и в обиде удалился.
Год прошёл. И вновь пришёл к Ламе «Просящий». Узнал его Лама. С дороги чая предложил. Молчит Лама, не задаёт вопросов. И говорит тогда за наставлениями пришедший: «Год размышлял над словами твоими. Ни к кому другому, не желая идти. Стать таким, как Ты, стремлюсь». Улыбнулся печально Лама и сказал: «Год прошёл, а ты не понял. Живи, как жил. Будет желанье придти через год – приходи».
…Прошло два года. Вновь встретились Лама с «Просящим». «И что ж надумал ты?» – спросил Лама: «два года не было тебя…» Отвечает пришедший: «Понял я, скопировать мудрость и знанья нельзя, но по-прежнему учиться смиренно прошу у тебя». Оставил Лама его у себя, впоследствии найдя в нём лучшего Ученика.

61.
Ученик спросил: «что есть сужденье, и каково отличие от умозаключения?» Отвечает Наставник ему: «судишь ты о природе вещей, регистрируя впечатления свои. Так постигается Суть Бытия. «Умозаключенье», как Ты называешь, есть для духа темница. Открыта дверь тогда лишь для лукавого ума. Первое есть правый путь, а второе – левый, что к гордыни, и агрессии ведёт.
Склонность такая в чёрную магию дорога прямая».

62.
Физически дороги в монастырь трудны. Сложно незнающему места, без проводника дойти. Монахи и Ламы дошедшего самостоятельно всегда с почтением встречают. Принято считать, что это означает – искренность намеренья к Ученью приобщиться.

63.
Те, кто учиться приходят ведомые проводником, щедро оплачивая помощь такую, в монастырь приглашаются погостить. От подношений не отказываются, но сами не просят. Гостить можно долго, но наставлять его никто не спешит. Пока тот сам не определит, что ему на самом деле нужно.
Бывает, что год и два гостем проживает пришедший, и как гость покидает стены монастыря.
Самостоятельно пришедший, дорогу одолевший тяжёлую, в размеренную жизнь монастыря быстро включается. И Наставник ему определяется.

64.
Наставника спросили: «Как верно определить сроки скорби по умершим?» Отвечает Наставник: «В случае этом время и скорбь не соотносятся с течением дня. Человеку, ведущему жизнь простую, пропитанием семьи озабоченным, времени на скорбь не остаётся. Человеку праздному указывать пределы временные – глупость большая. Философ и Мудрец, об умершем скорбящий, ещё большая нелепость. Публичные причитанья и скорби показные, длящиеся долго, пустоту душевную и отсутствие сердечности окружающим являют».

65.
Что Истина непреложная на Востоке, то есть поток вопросов на Западе.

66.
По разному именуют Предназначение и следование ему. Фатум, рок, судьба, планида, «карма такой»…
Принято говорить на Востоке: кто, наблюдая за жизнью своей, закон Равновесия соблюдает, тот в объятьях кармы железных не пребывает. Каждый день и каждый час мысль и поступки судьбу его слагают.
Стрелу намеренья куда направишь, то в ответ и получаешь. Каждый сам в ответе за карму свою.

67.
Есть люди, что смиренье проявляют под ударами судьбы. Они полагают, что смиреньем своим карму исправляют.
На Востоке принято считать это слабостью духовной. Смиренье должно означать – причины событий данностью прошлой считать. Трудом ошибок прошлых избегать. Действиями правильными карму улучшать.

68.
«Что такое точка зренья?» – ученики Наставника спросили. Засмеялся Он в ответ и сесть вокруг него попросил. Сам в центре круга занял место. Каждому было предложено внешность и позу его описать с места того, где находился сидящий. И половина учеников ещё не закончила речи свои, как все дружно начали смеяться. Сколько людей и точек отсчёта для смотрящего, сколько мотивов и целей есть в действиях земных и мыслях философских – столько «точек зрения» и есть!

69.
Ученик спросил: «Что есть свободный и что есть раб?» Отвечает Учитель: «Некорректно задан вопрос. Что есть свобода для себя и других – один вопрос. Вопрос второй – раб кого, чего, когда и где. Если верно поставлен вопрос – сам всегда ответ найдёшь. Логика мышления нужна лишь тогда, когда вопрос задаёшь. При ответе не логика, а причина и суть важны».
70.
«Что есть предубеждение?» - Учитель спросил учеников. Много разных ответов последовало. Ни один из них не счёл Учитель достойным. Тогда позвали мальчика-подростка, недавно в послушники взятого. Мальчик ответил: «не знаю, не слышал об этом. Но слово, думаю, означает – почитание мнения чужого».
Так учитель показал, что знание многие мешают понимать простое.

71.
Восточная мудрость гласит: истинные Мудрецы ничего не имеют, но всем владеют. Сложно это непосвящённому понять. Ошибочное мнение сложилось: что от всего земного отказаться следует. Считая это шагом первым к мудрости ведущим. Не имея ничего земного, что каждому привычно, человек страданья лишние искусственно привносит. Насильственное усмирение плоти – ошибочный путь. К мудрости ведёт путь «Отшельника», что в миру живёт.

72.
«Ничего не иметь» – означает эмоциональной жадности не проявлять к предметам быта. Используя блага земные, отправлением естественным это считать. В случае таком, человек привыкает не отвлекаться на мелочи быта, а мыслью к мудрости стремиться… Так непременно, и самому не заметно, размышляющий в мир причин погружается. Состоянье такое есть «владенье всем».

73.
Ученики, наставленьям внимая, часто вопросами задаются на тему «различенья великого». Самый смелый Наставника спросил: «Как отличить уваженье от почитанья чужого величья?» Отвечает Учитель: «Кто увидел величье в Наставнике, должен покинуть его по причине двоякой. Первое, предполагает, что данный учитель не знанья, а личность свою восхваляет. Причина вторая: коль величьем знанья почитать – зависть к чужим достиженьям в себе поощрять. Сознание такое – истину постигать не готово».

74.
«В чём отличие психического и духовного постижения истин?» – спросил ученик. Отвечает Наставник вопросом: «Что тебя побудило в единый вопрос столь обширные понятия объединить?» Не смог мотивацию вопроса своего ученик определить. Отвечает Наставник ему: «Начало психическое, эмоциональное тебя побудило спросить. Как понимаю, именно это ты ощущаешь, и потому сосредоточиться не можешь.
Кто стремиться методы психотехники для поисков истины приспособить, будет по кругу ходить, за пределы психические не выходя».

75.
Кто психотехниками увлекается, тот лишь праной питается – вкуса дживы ему не познать.
Лишь джати, шанс даёт мудрость обрести…. в следующих рождениях.

76.
«Что означают ритуалы, и сколь правомерно сегодня их соблюдать», - у Великого Ламы спросили. Долго смеялся Лама. Жестом благославленья спросивших Он осенил и раздал амулеты-шнурочки, при этом наблюдая, какое впечатленье на присутствующих это оказало.
Очень немногие истинный смысл осознали действа такого, понимая, что это и есть ответ на вопрос.
Ритуал применяется – и результат должный достигается лишь тогда, когда он естественным проявлением дыхания жизни является.

77.
Много ошибочных мнений бытует у незнающих жизнь монастырскую. Особенно это относится к практикам молитвенным и урокам философским. В монастырях послушник и монах в жизни повседневной вместе с Учителем обучаются практически законы космические познавать. Мало времени на медитацию и теорию остаётся. Молитва равновесие ощутить помогает – и ум в спокойствие приводит. Так постепенно, в повседневных трудах появляется готовность знанья постигать. Опыт наблюдений и труды совместные есть начало Пути…

78.
Ученик спросил: «Что означает жить сегодня и сейчас?»
Отвечает вопросом Лама: «Что ты делал сегодня с утра?»
Ученик попытался ответить – и главным значимым моментом назвал: мысль о сегодняшней встрече с Ламой.
Неверным ответом счёл это Лама, пояснив, что встреча была заранее намереньем ученика определена – и будущего касается она. Привёл пример Лама: «сегодня с утра пасмурная погода была. Я озаботился приобретением зонта, поскольку привычную утреннюю прогулку не желал отменять. Так погода не нарушила привычный распорядок, и дискомфорт не привнесла. Должно свои желанья вписывать в то, что диктует день…
Если умеешь гибко и легко суетность дня пройти, не замечая того, ты свободен тогда – и можешь распоряжаться собой».

79.
Достигнув лет тридцати, но не ранее, каждый монах задаётся вопросом: что есть самадхи? И только немногие смеют о том Учителя спросить. Однажды самый дерзкий и успешный ученик у Наставника спросил: «самадхи есть достижение главное на нашем пути?» Отвечает Наставник: «самадхи не есть определение, и не философское понятие.
Самадхи есть состояние гармонии высшей с пространством, временем и собой, когда не ощущаешь ни себя, ни времени суток, ни времени года, о веке забыв – лишь вибрации Сферы звучат… Это и есть то, что умом не постигается и приблизительно – самадхи называется.
Ни монахам, ни Ламам на Пути, ни архатам даже не подвластно ведать – где и когда состоянье такое можно познать. Каждому живущему в мире земном эта возможность предоставляется».

80.
Ошибочно мнение, что на Востоке Время не учитывают. Бесчестным считается тот, кто на течение времени полагается. Разумом сознания высокого карма управляется: что было веком в прошлой жизни – мгновеньем в этой может стать. И наоборот!

81.
Бег времени нельзя остановить – и в прошлое нельзя вернуться; в будущее попасть невозможно. Многим страдание это причиняет. Беспомощно события наблюдая, вмешиваться не решаясь, человек такой подобен раненой птице. Он зависим от времени, и от воли чужой. Может так случиться, что к нему недобрый дух поселится…
Время, как и циклы его, законом сознания подчинены.

82.
Ученики спросили Великого Ламу: «Как долго ты, Учитель, мудрости законы постигал?» Отвечает Лама: «нельзя сосчитать часы и минуты трудов, путник шаги не считает свои… Ответе мне, прилежные ученики, – количество вдохов и выдохов за сегодняшний день каково?» Смутились ученики после вопроса такого… Засмеялся Лама и сказал: «Мудрость постигается, когда ты капли дождя не считаешь, сколько рассветов и закатов за книгой встречаешь, а сколько в размышлениях проводишь; благодарить не забывая, за радости дня. Каждую встречу за счастье считая. Даже глупые вопросы, как вы полагаете, уроком являются. И тогда постигаешь, что мудростью жизнь называется…»

83.
Что такое Циклы Времени у Ламы Храма Калачакры спросили: затруднился одним предложением и словом ответить Лама, поскольку он привык лишь с учениками храма общаться.
Взглянув внимательно на любопытных, Лама указал раскрытой ладонью на четыре стороны света, в мудре почтенья руки сложив, взглядом к небу обратился, низким поклоном к земле склонился. Выпрямился, руки опустив, и сказал: «так познаём Циклы и Ритмы природные – мысли свои в нужное время на нужные действия направляя. Это Калачакры – Истина основная».

84.
Вопрос Ламе: «Как долго следует основы Калачакры постигать?» Озадачен Лама и сказал: «Калачакра – есть Времени Колесо. Можно ль найти в бесконечности движения «начало и конец колеса»?» Ответили ищущие мудрости: «Нет нельзя – это движение». Это и явилось ответом на поставленный вопрос.

85.
Думают люди, в величье своём пребывая, что они хозяева времени на участке земли, где живут. Это они называют местом жительства своим, а пространством – где горизонта граница проходит. Малость за Величье принимается. В результате связь с Природой и Пространством истинным ограничивается домом. Ум, что предназначен бесконечность постигать, сам себя в темницу помещает – и лишь удобства для себя изобретает…

86.
«Чем отличается геометрия от философии», – Учителя спросили.
Учитель палочкой на земле треугольник начертил. Спросил учеников: «Как каждый понял, что это значит?»
Ученики стали искать скрытый смысл в задании простом. И лишь недавно пришедший, самый юный ученик, не думая о тайном, сказал: «Замкнутый треугольник. Это всегда означает остановку для детального рассмотрения малой части от большого, начала развития, чтоб объёмы его посчитать. Следовательно, геометрия есть инструмент философский».

87.
Лама предложил назвать основные понятия, что нами руководят каждодневно. Задумались собравшиеся. Они пришли истинам внимать, а их вопросом странным озадачили. Начали называть: медитация, молитва, практики дыхательные, наблюдения, книги…
Удивлён был столь разноречивыми ответами Лама, в мудрости своей он забыл, что каждый начинает путь с желанья от страданий избавиться.
Мы думаем в гордыне своей, что с утра определяем сами порядок дня – истина же такова: пространство побуждает и ситуации нам предлагает.

88.
«Что такое порок и как с ним бороться?» – Ламу спросили.
Отвечает Лама: «Несовершенна наша природа. Двойственен человек. За постулат мы принимаем, что различны солнце и луна, море и река… Мы – природы повторение и нет здесь различения, что дало нам солнце, что луна, что небо, что земля. Каждая стихия в нас присутствует сполна. Порока не существует, если мы понимаем, сколь многие противоречия в себе сочетаем. Каждое качество полезно быть может, если по назначенью применяется.
Назначенье же определяется зрелостью мысли, на общее благо направленной, а не для величия и утверждения силы своей».

89.
Как совершенства достичь, чтоб избегнуть ударов судьбы, – обычно с вопросом приходят миряне.
Права не имеет Лама без ответа оставить пришедших. В случае таком нельзя рецепты предлагать и за неверные поступки порицать. Людям таким советовать следует: за собой понаблюдать, спросить у близких, чем они недовольны в тебе, искренне им сообщив, что в них ты находишь дурного. Мнение такие сравнив, ясно можно понять, что мешает тебе совершенства достичь.

90.
Учителя спросили: «Что есть Безмолвие и что есть молчание?»
Отвечает Учитель: «Когда нечего сказать – надо молчать. Если не понял, о чём говорят – надо слушать и молчать. Если знаешь и понимаешь – слов не надо, тогда тоже молчи. Когда научишься понимать, но внимать ещё не научился – тоже молчи. И только, начав сознавать, что есть причина и следствие, можешь слово сказать.
Молчанье – начальная ступень к пониманию Сущего. Когда начинаешь видеть Причину Причин – тогда уже нечего сказать. Это и есть шаг в Великое Безмолвие Истины…
…к которой надо ещё долго идти.
…и тогда тоже молчи!»

91.
На Востоке принято вопросов не задавать тому, кто неожиданно для всех решил в далёкий монастырь пойти. Цель путешествия такого известна только путнику. Предназначение, в случае таком, он не сознаёт и полагает, что его Будда ведёт. Встретить путника такого на своём пути – знак добрый. Путников «ведомых Буддой» на пути привечают. В селение любом пищу и кров дают. Иногда бывает, что через него просьбы передают о помощи, об исцелении.
Так, идущий по зову сердца в конце пути становится «святым».

92.
Новый Ученик спросил: «Как определить, что ты уже нашёл направление своё на духовном пути?»
Отвечает Лама: «Если бы такой вопрос был задан учеником, что год я наставлял, незамедлительно он был бы изгнан. Тебе же вновь пришедшему, я поясню: нет направления на духовном пути. Тропы разные есть в горах, сложности разной. Поиски духовного пути, либо свойственны человеку, либо нет».

93.
Иноземцев на Востоке привлекает внешний облик Лам. Много вопросов они задают, желая узнать, как успокоения и ясности ума достичь. Слыша ответы простые, многие считают, что Ламы истину скрывают. Достижения духовные, по мнению их, не могут быть так просты и всем доступны. Ламы к этому привыкли, не удивляются, и к почитанию их относятся спокойно. К знанию стремящихся – терпеливо наставляют.

94.
«Что есть терпение, а что есть терпеливость?» - ученики спросили. На вопрос Лама ответил вопросом: «Летом знойным в горах вам хочется пить? – Естественно, да. Но опытный путник не пьёт беспрестанно. Мучимый жаждой он проявляет терпение.
Терпением называется – умение не потакать желаниям телесным. Терпеливость складывается из навыков терпения, и к разуму относится она. Терпение увидеть легко, так как касается быта оно. Терпеливость заметна, когда становится сутью твоей».

95.
Мучим Восток глупцами – карма такая!
Это рождает «учительство» ложное, что факирством зовётся.

96.
Крестьянин в монастырь за советом пришёл. Знакомых не найдя, к Настоятелю пошёл. Настоятель был занят. Остался крестьянин проповедь слушать. Время вопросов настало. Неожиданно первым крестьянин спросил: «Как в жизни повседневной отличить, когда поступок, иль слово неверное, твой характер и суть выражает, а когда ты говоришь, то, что от тебя услышать хотят?»
Все удивились столь мудрому вопросу, суть проповеди выражающему. Ответил Настоятель: «Заданный тобой вопрос означает, что ты это сам различаешь. Добавлю одно. Думай прежде, чем сказать».
Обращаясь ко всем, Настоятель добавил: «Это и есть каждодневный кармический труд».

97.
Жители окрестные издавна привыкли за советом иль помощью в монастырь приходить. Однажды в дальний монастырь, где не было вблизи селений, старый крестьянин пришёл о помощи просить. Историю свою монахам изложил. Уж много месяцев, как ушёл его сын. Жену свою с детьми малыми оставив. Не в состоянии старик, по немощи своей, по хозяйству им помогать. И у Настоятеля просил на время двух монахов ему в помощь дать. Обратился к монахам настоятель, предложив желающим помочь старику. Трое монахов с крестьянином в селение ушли. Времени немного прошло, и слава добрая о том далёком монастыре пошла. Много людей монастырь посещали, дары подносили.
Не ждут монахи благодарности за помощь.

98.
Великая Нидана, Рожденье-Смерь, и десять карм – слагает Сансары Колесо.

99.
Лама-целитель большую проповедь читал. Из многих монастырей слушать его пришли. Гости были различные и единоверцы из дальних стран.
Лама, по обыкновению, с вопросом к слушателям обратился: «Что является основным в человеке разумном?»
Наступила тишина. Затем посыпались разноречивые ответы: Дух, Разум, чувства, сердце, мозг…
Улыбнулся Лама и сказал: «Не услышал ответа». И по другому, вопрос повторил: «Что человека делает человеком?»
Опять наступило молчание. Одинокий голос, простому крестьянину принадлежащий, среди тишины раздался: «Радость жизни отличает человека от животного. Человек не просто выживает, а за плоды трудов своих отвечает».

100.
Настоятель зная, что его земной путь завершается, Лам монастырских собрал. Судьбой монастыря он был озабочен. Предложил собравшимся Ламам совместно решить, кто приемником будет. Многие смутились, неожиданным был вопрос. По существующей традиции, старший его Ученик и помощник дело Учителя продолжал. Настоятель, видя недоумение, пояснил: «Отношение к монастырям изменяется. Притязаний много со стороны стран пограничных. Правление, как меня учили, а я вас учил – сейчас не в помощь. Нужно пути искать другие. Избран быть должен не сведущий».

101.
Как правило, даже в больших монастырях, не принято проводить занятия с большим числом учеников одновременно. Лама Настоятель для занятий избрал тему «Омрачения». Несколько учеников взял с собой на прогулку в горы. Предложив, не отклоняясь от указанной темы, по ходу движения задавать ему вопросы.
Первый вопрос: Скажи, Учитель, как гнев в себе преодолеть?
Отвечает Учитель: Не гневаться.
Вопрос второй: Как освободиться от страха?
– Не бояться.
Третий вопрос: Как преодолеть зависть к успехам других?
– Не завидовать, – последовал ответ.
Приумолкли ученики, сообразив, что на прямые вопросы не получат иного ответа. Самым сообразительным оказался тот, который сказал, что понял, почему Учитель эту тему с прогулкой в горах совместил.

102.
В Храм Калачакры Лама пришёл. Удивительна была просьба его: «С юных лет, занимаясь науками разными, понял, что в неведение нахожусь. Предполагаю, что практикой Калачакры овладев, эту ступень одолею».
Настоятель храма был смущён. Предложил пришедшему Ламе в монастыре остаться, но Наставника ему определить отказался. Объяснение было простым: «Познания путь бесконечен. Все мы, частью знанья овладев, – видим впереди незнанья бездну».

103.
Послушать известного Ламу собрался весь монастырь, даже из других монастырей гости пришли. Увидев столько монахов и Лам, на проповедь собравшихся, обратился к ним Настоятель: «Вы полагаете и, вероятно, желаете услышать ответы на вопросы, в которых затрудняетесь. Смущает меня внимание такое. К вам пришёл я поучиться опыту вашему и своим поделиться, чтоб в правильности взглядов убедиться.
Самый младший монах знает порой больше настоятеля, так как опыт имеет иной. Только в искреннем обмене опытом разным понимание рождается. И поклонение авторитету знаниям чужим исключается».

104.
Ученик спросил: «Как сострадание от жалости отличать?»
Отвечает Учитель: «Тебе нравится сегодняшняя погода?» – пасмурно было, шёл дождь.
Недоумевая, ученик отвечает: «Как может нравиться погода такая».
«Сожалею, – отвечает Учитель: Погоде мнение твоё безразлично. Меня огорчает иное, что, обучая тебя, не учёл, как лёгкое усвоение истин уводит тебя от природы твоей. Моё отношение к тебе, в случае этом, пример сострадания, а к себе порицание. Вынужден в наставлениях на время тебе отказать».

105.
Был изгнан монах. К воротам его проводил Настоятель. В стороне огорченный друг изгнанного стоял. Сказал Настоятель: «Вижу, что ты опечален».
И слышит в ответ: «Детьми малыми пришли мы сюда, труды и заботы вместе делили. Как теперь он без меня обойдётся? И мне так привычно рядом видеть его».
Улыбнулся Настоятель и спросил: «Так кого же жаль тебе? Его или себя?»
– Не знаю, – тот в ответ смущённо прошептал.
Настоятель дал совет: «Если жалеешь себя, оставайся один и дальше трудись. Если ему сострадаешь – с ним уходи. И вместе вернётесь…»

106.
Целителю-Ламе путники ребёнка принесли. Лама его излечил, подле себя оставил. Подросший мальчик возле него всегда находился. И незаметно учеником лучшим стал. Особенно в целительстве он преуспел. Предложено было ему Ламой-целителем стать. Но Воспитавший его был против. Мнение своё, так пояснил: «Ребёнком в монастырь он попал. Подле меня вырастал. Жизни иной он не знал. Оставляя его среди нас – означает выбора лишать».

107.
Одно из монастырских правил к исполнению обязательно. Ежедневно в конце дня, как бы ни устал монах, обязан он записать главный урок прошедшего дня. Вначале записывают пространно, перечисляя всё, что было. Поэтому первые годы получается, что монах дневник ведёт. Постепенно учится всё короче итог дня записывать. Так рождается умение суть дня выражать.

108.
Настоятель часто вместе с самыми младшими монахами тяжести труда простого разделяет. При этом даже самые ленивые, видя как трудится он, усердие проявляют. И только в последствии они понимают что, это уроки были. Опыт этот в жизни применяют.

109.
Ученик спросил: «Как определить время готовности к получению знания?»
Ответил Учитель: «Четыре времени года существует, шесть направлений пространства… Можно ли предсказать, в какой момент человек, трудом земным занятый, остановится и поймёт, что он частичка всего его окружающего».

110.
Отец семейства в монастырь пришёл. С почтением встретили его монахи. Пригласил его Настоятель.
Лама-настоятель спросил: «Какая нужда тебя привела?» Удивился Лама услышанному ответу. Оказалось, в поисках учителя он пришёл.
Много дорог и монастырей в поисках учителей тот прошёл. Нигде и никто не предложил ему стать единственным учеником, как тот желал. С надеждой на Ламу пришедший смотрел, ожидая, что свершится желанное чудо.
Говорит Настоятель: «Годы, что прошли от физического рождения, не есть показатель готовности учеником прилежным стать. Когда ученик готов к получению знания – Учитель сам его находит. Встреча такая кармой обоих определена».

111.
Известный Лама-Целитель часто с учениками юными окрестные селения посещал. Целью его при этом было, не только помощь больным оказать, но и учеников общению научить.
Многие его ученики усердие в уходе за больными проявляли. С горечью Лама обнаружил, что два примерных ученика к больным не подходят. Увидев недоумение Учителя, они пояснили: «Чистоту тела заболевший не соблюдает. Это является причиной болезни. Не монаху же за ним убирать!» Услышав слова такие, Лама в монастырь возвращаться им запретил…

112.
Лама с учениками прогулку совершал. Остановились у реки, бегущей с гор потоком пенистым. В молчании они созерцали движение вод.
Лама предложил подумать, чему увиденное подобно?
Ответы были разные: Жизни поток непрерывный; времени течение…
Лама улыбался, слушая их… – и молчал. Молодой монах смущённо сказал: «Мне представляется бурных эмоций поток… Берега – мудрость и знание … Что прежде желаньями было, становится мыслью и волей разумной».

113.
Крестьянин к Настоятелю младшего сына привёл, пояснив: «Много вопросов сын задаёт. Знаний моих не хватает, чтоб ум его направить». Ламе понравилось беспокойство отца.
Задал вопрос он подростку: «Что для начала хотел бы ты знать?»
Мальчик смутился и храбро ответил, глядя на Ламу: «Для чего нужны каждому знания?»
Настоятель вопросом ответил: «Сам, как думаешь об этом?»
Задумался тот и сказал: «Не обязательно годы должны пройти, чтоб опыт каждодневный жить научил. С юных лет науки изучая, можно многого достичь».
Улыбнулся Лама ответу такому – и оставил мальчика в монастыре.

114.
Ложное мнение бытует, что легко к смерти на Востоке относятся… Больных, смерти ждущих, как избавления, никто не поощряет. Не следует смерти страшиться, но не должно её приближать. Не болезни следует считать, а несовершённые деяния. Намерения добрые дни продолжают…

115.
По случаю праздника большого проповедь в монастыре была. Много было народу всякого…
«Воздаяние за поступки» – тема выбрана была. По обыкновению, с вопроса начал Лама: «Ждёте ли вы результата трудов земных?»
Не понят был вопрос… Другой Лама спросил: «Зачем же трудиться, если не ждать результата?»
Ответ был неожиданно прост: «Нет труда малого, нет труда великого. Неотделим труд духовный от труда каждодневного. Нити кармы сплетаются не от мысли о результате, а от осознания цели и намерений человеческих. Это и есть воздаяние: что желаешь, то и получаешь».

116.
Немощный крестьянин остался один. Не под силу ему было себя прокормить, хоть земли было вдоволь. Многодетный сосед ему помощь свою предложил, обещая уход. Первые годы он условия соблюдал. Излишек продуктов он стал продавать. Вкус к богатству приобрёл. Всё меньше внимания соседу он стал уделять, даже порой забывая к столу приглашать. Годы прошли. Немощный сосед как-то ночью из дома ушёл. В этот год урожай был плохой. Зимою жена неожиданно умерла. Старший сын с молодою женой в город ушли. Младшие сыновья были капризны и ленивы. Ноги и руки стали болеть у него… Вскоре остался он совершенно один…

117.
К Настоятелю слепой богач пришёл. За лечение большую плату предлагал. Настоятель Целителей собрал, предложив им подумать о возможности такой. Никто из Лам лечить его не решался, хотя монастырь в деньгах нужду испытывал. Причина заболевания богача в его тёмном прошлом была. Сам слепец этого не понимал – и сообщать ему об этом было тщетно…
Три года прошло. Тяжело жилось в монастыре…
Никто не ожидал, что вновь с просьбой о лечении тот же богач придёт. Настоятель вновь собрал Целителей. В этот раз просьбу излагал сам слепой. Он рассказал, что по многим монастырям прошёл, и везде ему отказано было. И понял он тогда, что нужно вернуться в тот монастырь, куда обратился впервые. И просьба его не о лечении была. Он интересовался причиной отказа.
Старейший Целитель известный слепому предложил, коль задан вопрос такой, всем присутствующим или, избрав одного, о прошлом своём рассказать. Смутился богач. Сумел победить он гордыню свою и начал рассказ:
…Очень давно, когда был молодым, караваны сопровождал. Однажды, купец заболевший в пути, мне поручил товары свои довести. Что и было сделано мной. Собрался я в путь обратный, чтоб купцу его деньги отдать. Польстился я на предложение за плату большую другой караван провести в сторону другую. Наивно я полагал, что больной купец может год подождать. Удача мне сопутствовала. Деньги купца в оборот я пустил. Когда наконец я вернулся к нему, то в селении его не нашёл… Сам стал я богатым купцом, удача сопутствовала мне и потом. Однажды мне показалось, что нищий, просящий подаяние, на купца того похож. Отогнав воспоминания, ничего я ему не подал, но в селение, где купца я оставил, ещё раз приехал. Долго расспрашивал я о купце, но никто не мог сказать, как он исчез… Вскоре я ослеп.
Выслушали исповедь монахи. Согласились его излечить, при условии одном: Найти любого нищего слепого и привести сюда – тогда обоих вылечить берутся.
Ещё год прошёл. На этот раз без сопровождения слуг, двое слепых в ворота постучались. Купец в одеянии простом с нищим слепым пришёл…

118.
Ученики на прогулке с Учителем были. Один из них Учителя спросил: «Что делать надо, чтоб желание осуществить?»
Отвечает Учитель:
«Условие первое. Сосредоточиться на смысле. В краткой форме суть определить.
Условие второе. Не спешить в действия превратить.
Условие третье. Ожидание свершения создаёт противодействие.
Условие четвёртое. Сознательное ожидание даёт энергию, лишнюю для явления: результат на части рассыпается.
Условие пятое. О желании не возвещается. Без посредников оно осуществляется».

119.
Вопрос Учителю был задан: «Как определить качество желаний?»
Ответил Учитель: «Неожиданностью результата проверяется качество желания. Результат отрицательный означает: желание было самости проявление. Положительный результат: правильно выбрано время для совершения действия. Результат, повлекший за собой цепь непредсказуемых событий, означает неумение определять суть желаний».

120.
«Что такое намерение, – ученики спросили: И в чём его отличие от желания?»
Ответ Учителя: «Следует очень хотеть, чтоб желание осуществить. Желание в намерение можно превратить, если для этого творческую волю приложить».

121.
Успешный Ученик у Наставника спросил: «Как Чёрное от Белого отделить?»
Изумлён Наставник вопросом таким. И спросил: «С целью какою вопрос ты мне задал?»
Ученик отвечает: «Делится мир на тёмных и светлых. По свойствам природы они различимы? Или сознательно путь избирают?»
Отвечает Учитель: «Ты сам и ответил на поставленный вопрос. Есть ещё одно условие – мы рождаемся из Света и Тьмы, являя собой начало латентное. Желание выжить толкает нас в сторону Тёмную. Стремление к познанию на Светлую сторону выводит. Двойственность – данность Природы, лишь сердце и мотивы Путь определяют».

122.
На Востоке существует предание: На три части человечество разделено изначально. Первые – живущие лишь для себя: они не знают ни Зла, ни Добра. Вторые – стремятся законы Добра соблюдать. Третьи – студенистой массе подобны. Не служат они ни Злу, ни Добру. Ждут они, кто их направит…
Самой опасной третья группа считается. В мире их количество постоянно пополняется за счёт осторожных и ленивых.

123.
День и Ночь, Солнце и Луна, мудрость и глупость, сила и слабость – всё Пространством нам дано. Лишь свобода воли путь определяет – равновесие мира сохраняет. Нет извечной борьбы Зла и Добра – это две стороны одного Пути к освобождению ведущего.

124.
«Как защититься от наваждений, что одолевают меня», – спросил молодой Лама у своего Наставника. Улыбнулся Наставник и ответил: «Это только начало. Спокойствие и ясность ума к посвящённому в сан не прилагаются. Каждодневным трудом над тем, что каждому природой дано, мудрость в управлении чувствами своими обретается».

125.
Смирение плоти своей – обязательным условием для монаха считается. Никогда послушник в монахи не посвящается ранее определённого срока. Древняя традиция предусматривает в двадцать один год послушника, изъявившего желание в монастыре навсегда остаться, на семь лет в мир отправлять. Вернувшийся вновь в монастырь из жизни мирской считается достойным монахом стать.

126.
У Ламы спросили, что лучший результат даёт: «Вера в возможность Освобождения в данном воплощении или намерение этого достичь, не считая обязательным до конца жизни успеть?»
Задумался Наставник. Неожиданным оказался ответ: «Успешен ни первый и ни второй. Освобождения лишь тот достигает, кто духовный труд радостью своей считает, сроков не определяя».

127.
Ученики Настоятеля спросили: «Что такое щедрость и как к ней относиться?»
Наставник отвечает: «Щедрость, зачастую, эгоизмом продиктована. Многие люди, совершая подношение, щедрыми слыть хотят. В случае таком не принять его дары нельзя, но карма благая тогда распространяется лишь на берущего. Когда бедняк к монастырским воротам чашку риса принесёт и воды из дальнего ручья, следует его с почтением благодарить. Карма тогда для обоих благая».

128.
Ряд непреложных Истин Востока для понимания труден. Думать учат они, а не рецепты дают готовые. Посредством размышления, с опытом сопоставляя, рождается понимание и желание следовать Пути.

129.
Ученик за советом к Наставнику обратился: «Усердие в разных науках я проявляю давно. Порой от окружающих слышу похвалы, почему же я постоянно недоволен. Каждодневная практика мне радости не даёт. Жду всё время, что усердие моё будет однажды вознаграждено».
Отвечает Наставник ему: «Недовольство собой – хорошо. Ждать награды – плохо. Тот, кто чудо ждёт – не получит его».

130.
Из далёкого монастыря, где жизнь была трудна, к Высокому Ламе, по просьбе его, в помощь отрядили двоих монахов. Кров и пищу сытую им определили. От тяжёлых трудов освободили. Один из них вскоре преисполнился важности, считая себя помощником незаменимым. Высокомерным стал. Второй, ежедневно молитвы свои возносил, благодаря за возможность общения с Ламой мудрым. Многому он у него научился. Многое он у него перенял. Время пришло в монастырь возвращаться. Первый стал проситься у Ламы Высокого остаться. Второй же с радостью в дорогу собрался. Глядя на сборы, Высокий Лама произнёс: Истинно мудр лишь тот, кто не проявляет слабость, одинаково принимая, как лишения, так и возвышения.

131.
Честолюбие уместно и поощряется лишь в деятельности мирской. Честолюбивый монах не может Ламой стать. Честолюбивый Лама никогда не станет Настоятелем монастыря.

132.
Ничто в этом мире не существует отдельно.
Любое явление есть следствие действий, обусловленных многими причинами.

133.
Не надо бояться и презирать эмоций проявление. Они указывают вехи большого пути. Каждый отрезок должно достойно пройти – и мудрость приобрести.
В равной степени нельзя отвергать и презирать отрицающих вашу точку зрения. Это означает либо правоту отрицающего, либо ваше неумение мысль правильно донести. Отрицание есть познания путь.
«Слепо» учителю внимать допускается только в первый год обучения. Усердием истинным считается – сомневаться и вопросы задавать. Тогда ученик готов мудрость постигать.

134.
Поделился ученик сомнением: «Много текстов я знаю и примеров из жизни могу привести. Но смущаюсь от любого вопроса, обращённого ко мне. Мысли путаются, немота «сковывает» меня. Знания мои, как бы есть, а толку с них нет».
Засмеялся Учитель, и ответил ему: «Начинающий говорить и даже «вещать», едва освоив предмет – достоин порицания. Много изучивший, и робко молчащий при этом, не в меньшей степени порицаем. Изучив раздел предмета, следует вслух пересказать, или радостью открытия с младшими учениками поделиться. Так изучаемое знанием твоим становится».

135.
На прогулке ученики спросили: «Каждому ли ученику следует тщательно и детально науку о звёздах изучать?»
Отвечает Учитель: «Звёзды, Солнце и Луна – наша жизнь. Символы их в учениях разных предназначены, чтобы мысль побудить к пониманию целостности Пространства».

136.
Пришёл к Настоятелю молодой Лама из дальнего монастыря с просьбой необычной. Обижен был Учителем своим. Требованиями того было: Вопросов не задавать, беспрекословно указания выполнять. Интерес к наукам, не изучаемым в их монастыре, не проявлять. Настоятель был изумлён. И засомневался: В праве ли Он принять молодого Ламу на продолжение обучения. Собрал Лам на совет, пригласив на него и просящего. Выслушали его Ламы. Лама-целитель старейший задал вопрос: «Как долго и что ты изучал?» Ответ: «Тексты наизусть учил. Так прошло три года. Усердие и дисциплинированность я приобрёл. Думать над текстами стал. Много вопросов возникло. Помощи этой Учитель не дал».
Задумались Ламы и предложили другую возможность: поселись неподалёку от нашего монастыря, и самостоятельно занимаясь, с вопросами к нам заходи.

137.
Известный Учитель, обращаясь к ученикам, сказал: «Избегайте учителей и наставников, пользу материальную из учеников извлекающих. Это первый признак учительства ложного. Признаком вторым считается требование мнение учителя сомнению не подвергать».
Слушатель задал вопрос: «Но внимать наставлениям нас учили всегда. Как отличить мудрые знания от повторения истин затвердевших?»
Ответ Учителя: «Если истина примером из жизни не подтверждена и смысл её потоком слов затемнён – это означает, что тот, кто в наставники себя предлагает, к этому не готов. Движет им желание славу приобрести. Истина всегда пониманию доступна и проста. Побуждает она к вопросам и размышлениям. Это и есть суть обучения».

138.
Состоялась беседа, посвящённая чудесам и факирству…
Непривычны были слова Учителя: «Изучая науки разные, приучая себя к чистоте и воздержанию, каждый, данные природой чувства, начинает понимать. Качества новые он обретает, и постепенно чувства и тело воле своей подчиняет. Состояние такое возможности скрытые проявляет. Согласно особенностям своим можно слышать на расстоянии, видеть невидимое, влиять на предметы. Порою бывает, что можно мысли читать. Многие не готовы груз такой нести, считая, что это возвышает его. Как только ученик возгордится и начинает всем показывать достижения свои – он переходит в разряд не отмеченных даром, а факиров простых.
Те немногие, что возможности новые в себе обнаружили, осторожность проявляют, и на себе проверяют. В этом случае природа благосклонна к ним – новые способности даёт, качество их повышает. Тогда ученик способен творить «чудеса», на Благо их направляя».

139.
Когда бросают в воду сноп соломы, то, что предназначено, как подношение Богине Вод, хоронится внутри снопа.
Солома плывёт по течению реки, подношение само в нужном месте погружается в воды. Так, всё ложное и наносное в учение любом уносится течением времени. И лишь жемчужины знаний постепенно становятся «зёрнами» мудрости.

140.
По каким признакам отличить истинного Мудреца, Воина Света, от «мудрого» Злодея?
Истинный мудрец в своих намерениях и служении Свету – принципиален и твёрд, как камень. В общении с людьми: он мягок, прост и сердечен.
Злодей, каким бы умным и хитрым он ни был, подобен разбалансированным весам.

141.
Можно ли стирать в грязной воде?
Чистоплотность по отношению к носимым одеждам не измеряется частотой стирок. Грязная вода не сделает одежду чище, а к собственной грязи прибавит чужую.
Разборчивость в выборе вод развивает великие качества Различения.

142.
О своих качествах: дурных и хороших, о преодолении омрачений ума и соблазнов много и всюду говорит лишь глупец.
Удел болтливого попугая – жизнь в клетке!
Молчаливая птица – всегда свободна.

143.
Опыт жизни людской – это малые капли.
Дождевые капли наполняют озеро – нельзя пренебречь ни одной.
Пятилетний ребёнок и старец – чашу опыта наполняют…

144.
Нужен ли более врач тому, кто самостоятельно одолел тяжёлый недуг самостоятельно?
Кто пересёк вплавь иль вброд перешёл реку, нужна ли ему лодка?
Не нуждается в Учителе тот, кто твёрдо стоит на Пути.
Поучения любые могут лишь навредить…

145.
Без золота и серебра, без Солнца и Луны – жизнь не возможна.
Изначальная твёрдость золота и серебра – властью огня рождена.
Подобно этому, лишь пламя духа питает разум человека.

146.
Милосердие, как и жестокость, в нынешней жизни – это посевы.
Посевы взойдут – в будущем.
Урожай собирают в следующих рождениях.

147.
Кто окажет помощь первым? Друг или враг?
Своевременно получивший помощь – благодарен любому, оказавшему её.
Как бы ни были малы возможности твои – не думай, а помощь посильную окажи.

148.
В нужде любой – с открытым сердцем следует помощи ждать, не обращаясь при этом ни к богам, ни к друзьям и, ни к врагам.
Добро и помощь приемлемо получить и от врага. Вправе ли его лишать будущей кармы благой?

149.
В горы идти иль в темнице находиться – легче с неопытным, но терпеливым.
Слабость телесная Умного – предпочтительней силы глупца.
Счастлив тот, кто нужду делит с умным.
Достоин сострадания в благоденствии живущий с богатым глупцом.

150.
Если сознаёшь своё несовершенство – не всё потеряно!
Появляется надежда, что будешь совершенным, наконец!

151.
Факт осознания Нереальности – ведёт к избавлению от неё.
Принимая эту данность, – живёшь в реальности.

152.
Поиски счастья завершаются, как только с достоинством, встречаешь несчастья.

153.
Не должно бояться ума омрачений:
Убирая страхи – встаёшь на путь избавления от них.

154.
Если понимаешь, что тебе мешает – избавляешься от препятствий на Пути.
Опасности тогда не страшны – они видны Идущему.

155.
Если одолевают недуги телесные, или душевные муки приносят страдания – сосредоточься не на их проявлении, а на причине их возникновения.
Осознав причину состояния такого – не ищи рецептов лечения.
Избавление от страдания уже началось.

156.
Мы все в Неведении рождаемся.
Из Высших Сфер за нами следом
Несёт Неведение Эфир…

157.
Нечего попусту гневаться на изначальную неумелость свою.
На ноги встать и ходить научиться – каждый ребёнок учится сам.

158.
Тщетно пытаться вспомнить опыт жизней прошлых.
Путь такой – желание учиться исключает и лишь гордыню питает.

159.
Не завидуй умениям чужим.
Совершенство результата – награда за упорство в трудах множества жизней.
В новой жизни, начиная с простого, – учимся у других.
Усердие в учёбе память прошлую пробуждает.

160.
Попытка, лишь сделав первый шаг, Мастером стать, – изначально обречена на неудачу.
Стремление такое – проявление гордыни и желания тягости ученичества избежать.

162.
Смутная память опыта былого порождает страсть и привязанность к идеям навязчивым. От взора закрывает множества путей иных, лишая возможности роста духовного.

163.
Любое страстное желание получить скорейший результат непременно зависть порождает. Часто случается так, что успехи других вызывают стремление их превзойти. Подумать прежде следует, – а нужно ль это тебе?!

164.
Ревность и ревностное отношение порой не различимы в жизни нашей.
От усердия и ревностного выполнения заданий – легко прейти к качеству иному.
Обида на нерасторопность свою вызывает ревность к более успешным.
Ревность порождает недоверие к учителям и неуверенность в силах своих.

165.
Непривязанность ошибочно принято добродетелью считать.
Не привязываться означает – не нарушать свободу других.
Уважение всем выказывать.
Преданность избранному пути сохранять.

166.
Страсти «низкими» или «высокими» зовутся.
Мотив определяет результат: созидание иль разрушение.
Страсть, без смысла конкретного – сила необузданная.

167.
Обидчивость негативные качества порождает…
Зависть, страсть и гнев от реальности закрывают.
Аромат обиды злых духов привлекает, –
умножая омрачений число…

168.
Страх – страсти необузданной подобен: разума и силы лишает.
Злым духам дорогу открывает и место «жительства» предоставляет.
Такой человек, по сути своей, «постоялый двор»…
для развоплощённых духов.

169.
Паника – тоже страх, для одного иль многих.
Велика опасность паники поддаться: животные инстинкты проявляются, разума свет подавляя.

170.
Обороняясь от мнимых врагов мыслью своею, – страху силу придаём.
Давший волю этой силе, – стихии необузданной подобен.
Стихии разгул – поражает создателя своего...

171.
Небольшое благое дело, сделанное от чистого сердца, альтруистом, более значимо на весах кармы, чем множество дел, но ради себя совершённых.

172.
Непосильный груз взвалить себе на плечи заставляет гордость и самодовольство. Мудрый – груз разделит и дважды проделает путь.

173.
Не позволяй собираться вокруг себя легковерным почитателям –
Так легко в иллюзию всезнания впасть…

174.
Умалчивать собственные недостатки – плохо.
Осуждать других – ещё хуже.
Помнить следует: не порицай завистника, злобного – не раздражай, с самодовольным – в споры не вступай…

175.
Сила интеллекта при слабости веры – порождает болтливость.

Сила веры при слабом интеллекте – догмы порождает.
Крайности любые – вред несут.

176.
Не утешайся похвалами, а услышав порицания, – не огорчайся.
Помни всегда, что несчастье, страдание и счастье – главные учителя.

177.
Просящий помощи духовной иль материальной
Не должен огорчаться, когда её не получает.
Причина разная случается при этом:
Не достоин помощи просящий
Иль обращенье было не к тому и не тогда.

178.
Категория времени – индивидуальное восприятие. Каждое явление следует рассматривать отдельно. Продолжительность времени, как причина и следствие, к сознанию относится.

179.
Лучше вовремя остановиться, чем несвоевременно начать.
Не увидев завершения дела – не увидишь результат.
Ходить по кругу – «преимущество» глупцов.


Москва.
2007 год.
 
Каталоги > Авторские страницы > Проза > Афоризмы > РОМАН САФОНОВ >  Навеянное любовью к Востоку…