Global Folio Search
использует технологию Google и предназначен для быстрого поиска книг в сотнях интернет - библиотек одновременно. Индексирует только интернет-библиотеки содержащие книги в свободном доступе
 
 
 
 
 
 
  Рассылки   Subscribe.Ru
Новости портала  "Монсальват"
 
 

Анджей Сапковский    Мир короля Артура    
стр. 16    


Приведенный выше (кратко и поверхностно) пантеон кельтов Альбиона не исчерпывает всего богатства верований, ибо практически не было такого уголка в Корнуолле и Уэльсе, где ни почитали бы каких-нибудь собственных “genii locorum” <местных духов (Лат).>. Священными и персонифицированными были источники, реки, озера, дубравы и горные вершины, всего не перечислишь. Кроме того, множество богов привнесли и привили на британском грунте римляне, разместив здесь чуть ли не весь свой классический пантеон, со временем обогащенный культом Кибелы, Изиды и Митры. В Британии почитали галлийских божеств - Эпону, Неметону, Белиноса, Сильвана, Кернуна и Кериддвен. Вероятно, существовали и перемешивались с верованиями кельтов также какие-то остатки малознакомых верований пражителей О
строва (иберов), например, культ жуткого Кромм Круаха в Ирландии. Связным же между мирами богов и людей была характерная для кельтов каста друидов. Мы помним из Роберта Грейвса, как друиды очаровали Клавдия во время британской кампании, как он восхищался их огромным влиянием на общество, их таинственными мистериями, тайным знанием и искусством этих “людей дуба и омелы”, или “дубарей”. Название “друид” (опирающееся на индоевропейский корень “dr”, “drus”) берет начало от кельтских слов “drui”, “daur” и “derwen”, означающих “дерево”, “дуб”, отсюда в современном английском слово “tree”, а во всех славянских языках слова “дерево”, “drzewo” и “drewno”. Друиды были особой кастой духовных вождей кельтских народов и племен. Друид объединял в себе функции верховного жреца, советника, законника, арбитра, оракула, медика, теолога, ученого, историка и хрониста. В древнем кельтском обществе или племенной группе власть друидов была колоссальной и непререкаемой, они совершенно не подчинялись какой-либо светской власти, и их не обязывали никакие сервитута в отношении владык. Кстати, ни один кельтский вождь не отважился бы усомниться в совете друида - он обязан был ему безусловно следовать под угрозой “экскомуники”, что означало полную гражданскую смерть, поскольку выводило такового из-под защиты общества. Друиды образовывали герметично замкнутую касту - об их внутренних проблемах в принципе не известно ничего. Значение их обрядов и мистерий (в том числе жертвоприношения людей и животных, сжигаемых живьем) до сих пор остается загадкой и полем для бесчисленных спекуляций. Зато известно, что они делились на три основные группы: друидов (или мудрецов и судей), филидов (которых
страбон называл “vates”, то есть вещунов и пророков), а также бардов, в обязанность которых входило знание всех основных мифов и искусство их художественной интерпретации перед собравшимися слушателями. Иначе говоря, три эти группы поделили между собой такие сферы, как мудрость, обычай и закон (друиды), знание, в том числе тайное, и ворожба (филиды) и поэзия, соединенная с пропагандой и хроникерской работой (барды) <Некоторые источники (например, Кэмпбелл) классифицируют друидов несколько иначе - выделяют прорицателей (vates), а филидов отождествляют с бардами. Расхождение, мне кажется, проистекает из трактовки бардов либо исключительно как интерпретаторов, либо одновременно и творцов. Таким образом, друида, творящего поэтические произведения под влиянием божественного вдохновения, следовало бы считать филидом, а интерпретатора чужих произведений - бардом. - Примеч. авт.>. Самыми известными бардами Британии (филидами?) были полулегендарный Мирддин Эмрис, Талиесин Пен Беридд и Аневрин. Именно им приписывают авторство многих героических песен и валлийских повествований - в том числе древнейших памятников литературы Уэльса “Черной книги из Кермартена” (XII век), “Книги Талиесина” (XIV век) и “Книги Аневрина” (XIII век), а также неисчислимое множество триад. Разумеется, жили и творили эти барды значительно раньше, в V - VI веках. Приведенные выше сведения, конечно же, представляют собою колоссальное сокращение, невероятно фрагментарную трактовку этой любопытной мифологии. Заинтересовавшихся я отсылаю к специальной литературе <Далее автор приводит достаточно обширный перечень работ, которыми он пользовался. Это “Mythology” Томаса Бальфинча, “Celtic Myth and Legend, Poetry and Romance” Чарльза Сквира и “Мабиногион”. Тем, кто захотел бы ознакомиться с литературой фэнтези, автор рекомендует цикл романов Эванжелины Уолтон, соответствующих ветвям “Мабиногион” (“Prince of Annwn”, “The Children of Llyr”, “The Song of Rhiannon” и “The Island of the Mighty”). Несколько фрагментов ветвей “Мабиногион” почти дословно приводит Стивен Льюхед в своем “пендрагонском” цикле (“Taliesin”, “Meriin”, “Artur”) и продолжает в очередном цикле, который составляют тома “Song of Albion”, “Paradise War”, “Silwer Hand” u “Endless Knot”). Патриция Ko-нелли-Моррисон написала посвященную миру верований кельтов четырехтомную сагу “The Copper Crown”, “The Throne of Scone”, “The Silver Branch” и “The Hawk's Grey Feathers”, а Алан Гарнер - роман “The Owl Service”, посвященный легенде о Блодьюведд. Гоидельские “дети Дану” (“Tuatha De Danann”) и бриттские божества появляются - закамуфлированные под инопланетян, но легкоузнаваемые, в написанной Джулиан Мэй “Саге об и янанниках” (“The Many-Coloured Land”, “The Golden Tore”, “The Nеn Born King” и “The Adversary”). 0 кельтских верованиях и друидских ритуалах многое можно узнать из “Туманов Авалона” Марион Зиммер Брэдли, а также из ее новой книги “The Forest House”.>. В 1100 - 1150 годах, когда рухнула плотина, эта локальная до того кельтская легенда

* * *

Оглавление темы     Примечания
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
              Яндекс.Метрика